Teologia Spirituale: differenze tra le versioni

Nell'alto [[medioevo]] la ''Teologia spirituale'' era chiamata "Teologia monastica". In essa apparivano già approfondimenti sulla gradualità della vita spirituale cristiana, ad esempio nei ''gradi di carità'' di [[Riccardo di San Vittore]] o nei ''gradi di umiltà'' in [[San Bernardo]]. Sono trattati che spesso riprendono e ampliano il pensiero dei fondatori di [[Ordini religiosi|Istituti monastici]]. A questi trattati vanno aggiunte le prime biografie dei santi. Più tardi, di fronte alla strutturazione della sistematica teologica, la vita spirituale rivendica la propria autonomia, occupando il campo del mondo interiore o mistico. A volte la prospettiva di [[adorazione]] e di pietà volle opporsi alla riflessione teologica più faticosa, finché, con la ''devotio moderna'', di cui il libro [[Imitazione di Cristo]] è la derivazione più originale, la Teologia spirituale si volge al dialogo intimo che si stabilisce con [[Gesù]] nel segreto della preghiera e della comunione eucaristica. A partire dal [[XVII secolo|Seicento]] infatti, comincia l'uso di contrapporre le due espressioni "teologia ascetica" e "teologia mistica"; col tempo nel linguaggio corrente cade il sostantivo "teologia" e si usano gli aggettivi "ascetica" e "mistica" in modo sostantivato. L' ''ascetica'' era intesa come vita spirituale attiva e volontaria nelle penitenze e nelle letture di devozione, mentre la ''mistica'' era intesa come vita contemplativa passivadell'azione divina nell'anima o "L'esperienza diretta e straordinaria,passiva esclusivamentedella esperienzialepresenza di Dio<ref>[[Albert Deblaere S.J., dell'azione'Témoignage divinamystique nellchrétien'anima', ''passim</ref>. Oggi, parlando di ''Teologia spirituale'' s'intendono tutti i modi e i gradi della vita spirituale, ordinaria e straordinaria.